Jurgen Habermas

Pendahuluan

Jurgen Habermas adalah anggota generasi kedua Sekolah Frankfurt, yang merupakan figur paling terkemuka dan juga kontroversial, dalam dunia berdebatan sosio-kritis dan filosofis Jerman. Ajaran Habermas banyak dipengaruhi gurunya, T.W. Adorno, namun Habermas juga banyak mengangkat berbagai isu bersama gurunya itu.

Habermas mengabdikan karya kehidupannya untuk membela dan mengklaim kembali proyek kritik pencerahan, atau apa yang disebutnya “wacana filosofis tentang modernitas.” Dalam karya awalnya, seperti Knowledge and Human Interests (1968), ia mengadopsi pendekatan yang dipengaruhi aliran Marxis dan Kantian secara meluas. Ia berusaha merekonstruksi genealogi ilmu pengetahuan kemanusiaan dan ilmu pengetahuan alam modern, dengan mempertanyakan kembali kondisi kemunculan ilmu-ilmu itu secara sosial, historis, dan epistemologis.

Karya Habermas sangat banyak. Namun, karena keterbatasan dan ketidaksanggupan makalah ini untuk membahas semuanya, maka bahasan di sini lebih dipusatkan ke karya Habermas yang berkaitan dengan ranah publik (public sphere).

Fokus pilihan ini penulis kira sangat relevan dengan konteks Indonesia, dengan makin tumbuhnya media elektronik (televisi) di berbagai kota, sejak era reformasi. Saat ini sedikitnya ada 11 stasiun TV yang bersiaran secara nasional. Belum lagi ditambah puluhan stasiun TV lokal, seperti TV Bali, TV Banten, Jak TV, dan sebagainya.

Sementara ada keterbatasan alokasi frekuensi bagi keberadaan media-media tersebut. Pada saat yang sama, banyak media TV dianggap belum menyajikan program-program yang mendidik dan bermanfaat bagi masyarakat. Sementara mereka memanfaatkan frekuensi yang terbatas (ranah publik) tersebut lebih untuk kepentingan komersial dirinya sendiri.

Riwayat Jurgen Habermas

Jurgen Habermas lahir pada 18 Juni 1929 di Dusseldorf, North Rhine-Westphalia, Jerman. Ia adalah filsuf dan sosiolog Jerman dalam tradisi teori kritis dan pragmatisme Amerika. Ia mungkin paling dikenal berkat karyanya tentang konsep ranah publik, topik dan judul dari buku pertamanya.

Karya Habermas berfokus pada landasan-landasan teori sosial dan epistemologi, analisis masyarakat kapitalistik maju dan demokrasi, penegakan hukum (rule of law) dalam konteks sosial-evolusioner kritis, dan politik kontemporer—khususnya politik Jerman.

Sistem teoretis Habermas diabdikan untuk mengungkapkan kemungkinan nalar, emansipasi, dan komunikasi rasional-kritis --yang laten dalam institusi-institusi modern dan dalam kapasitas manusia-- untuk mempertimbangkan secara sungguh-sungguh dan mengejar kepentingan-kepentingan rasional.

Sampai kelulusannya dari gimnasium, Habermas tinggal di Gummersbach, dekat Cologne. Ayahnya, Ernst Habermas, adalah Direktur Eksekutif Kamar Dagang dan Industri Cologne. Jurgen Habermas belajar di Universitas Gottingen (1949/50), Zurich (1950/51), dan Bonn (1951-54) dan meraih doktor filsafat dari Bonn pada 1954, dengan disertasi berjudul das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiepaltigkeit in Schellings Denken (Yang Absolut dan Sejarah: Tentang Kontradiksi dalam Pemikiran Schelling).

Jurgen Habermas

Dari tahun 1956 dan seterusnya, ia belajar filsafat dan sosiologi di bawah pengusung teori kritis Max Horkheimer dan Theodor Adorno di Institut untuk Riset Sosial di Johann Wolfgang Goethe University, Frankfurt am Main. Namun, kemudian terjadi perselisihan antara dua tokoh itu tentang disertasi Habermas.

Adorno yang bangga pada Habermas, relatif lebih bisa menerima disertasi Habermas. Namun, Horkheimer, yang menganggap Habermas terlalu radikal, menuntut revisi-revisi yang tak bisa diterima oleh Habermas. Adanya perselisihan itu, serta keyakinan Habermas bahwa Sekolah Frankfurt sudah lumpuh oleh skeptisisme politik dan kemuakan pada budaya modern, membuat Habermas memilih menyelesaikan habilitasi (disertasi pasca-doktoral) dalam ilmu politik di Universitas Marburg, di bawah bimbingan tokoh Marxis, Wolfgang Abendroth.

Karya habilitasi Habermas berjudul Strukturwandel der Offentlichkeit; Untersuchungen zu einer Kategorie der Burgerlichen Gesellschaft (Transformasi Struktural Ranah Publik: Suatu Penyelidikan ke dalam Kategori Masyarakat Borjuis), yang terjemahan Inggrisnya terbit pada 1989.

Pada 1961, Habermas menjadi Privatdozent (dosen luar biasa) di Marburg, dan –dalam langkah yang amat tidak biasa bagi dunia akademis Jerman pada waktu itu—Habermas ditawari posisi “profesor luar biasa” ilmu filsafat di Universitas Heidelberg pada 1962. Tawaran itu ia terima. Pada 1964, Habermas dengan dukungan kuat dari Adorno, kembali ke Frankfurt untuk mengambil alih kursi Horkheimer dalam pengajaran filsafat dan sosiologi.

Habermas menerima posisi Direktur Institut Max Planck di Starnberg, dekat Munich, pada 1971, dan bekerja di sana sampai 1983, dua tahun setelah terbitnya karya utamanya, The Theory of Communicative Action (Teori Tindakan Komunikatif). Habermas lalu kembali ke kursinya di Frankfurt dan jabatan Direktur Institut Riset Sosial.

Sejak berhenti (pensiun) dari Frankfurt pada 1993, Habermas terus menerbitkan karyanya secara meluas. Pada 1986, ia menerima Penghargaan Gottfried Wilhelm Leibniz dari Deutsche Forschungsgemeinschaft, yang merupakan bentuk penghargaan tertinggi untuk riset di Jerman. Habermas juga memegang jabatan profesor “tamu permanen” di Northwestern University di Evanston, Illinois, dan “Profesor Theodor Heuss” di The New School, New York, Amerika.

Habermas mengunjungi Republik Rakyat Cina pada April 2001. Ia juga menjadi penerima Penghargaan Kyoto 2004 dalam bidang Seni dan Filsafat. Ia berkunjung ke San Diego, dan pada 5 Maret 2005 –sebagai bagian dari Simposium Kyoto yang diadakan oleh Universitas San Diego—memberikan ceramah berjudul “Peran Publik Agama dalam Konteks Sekuler.” Ceramah ini berkaitan dengan evolusi pemisahan Gereja dan Negara, dari netralitas ke sekularisme yang intens. Habermas menerima penghargaan Holberg International Memorial Prize pada 2005.

Habermas tentang Ranah Publik

Dalam bukunya, Transformasi Struktural Ranah Publik, Habermas mengembangkan konsepnya yang berpengaruh, tentang ranah publik. Karya Habermas ini sangat kaya dan memberi dampak besar pada berbagai disiplin ilmu. Buku ini juga menerima berbagai kritik yang rinci, membuka wawasan, serta mendorong munculnya diskusi-diskusi yang sangat produktif, antara lain tentang demokrasi liberal, masyarakat sipil, kehidupan publik, dan perubahan-perubahan sosial pada abad ke-20.

Dalam buku itu, dengan menggeneralisasi perkembangan-perkembangan di Inggris, Perancis, dan Jerman pada penghujung abad ke-18 dan ke-19, Habermas pertama membuat sketsa sebuah model yang disebutnya “ranah publik borjuis.” Ia kemudian juga menganalisis kemunduran ranah publik ini pada abad ke-20.

Ranah publik borjuis, yang mulai muncul pada sekitar tahun 1700 dalam penafsiran Habermas, adalah berfungsi untuk memperantarai keprihatinan privat individu dalam kehidupan sosial, ekonomi, dan keluarga, yang dihadapkan dengan tuntutan-tuntutan dan keprihatinan dari kehidupan sosial dan publik.

Ini mencakup fungsi menengahi kontradiksi antara kaum borjuis dan citoyen (kalau boleh menggunakan istilah yang dikembangkan oleh Hegel dan Marx awal), mengatasi kepentingan-kepentingan dan opini privat, guna menemukan kepentingan-kepentingan bersama, dan untuk mencapai konsensus yang bersifat sosial.

Ranah publik di sini terdiri dari organ-organ informasi dan perdebatan politik, seperti suratkabar dan jurnal. Serta institusi diskusi politik, seperti parlemen, klub politik, salon–salon sastra, majelis publik, tempat minum dan kedai kopi, balai pertemuan, dan ruang-ruang publik lain, di mana diskusi sosio-politik berlangsung.

Konsep ranah publik yang diangkat Habermas ini adalah ruang bagi diskusi kritis, terbuka bagi semua orang. Pada ranah publik ini, warga privat (private people) berkumpul untuk membentuk sebuah publik, di mana “nalar publik” tersebut akan bekerja sebagai pengawas terhadap kekuasaan negara.

Untuk pertama kalinya dalam sejarah, individu dan kelompok dapat membentuk opini publik, memberikan ekspresi langsung terhadap kebutuhan dan kepentingan mereka, seraya mempengaruhi praktik politik. Ranah publik borjuis memungkinkan terbentuknya area aktivitas opini publik, yang menentang kekuasaan negara yang opresif, serta kepentingan-kepentingan kuat yang membentuk masyarakat borjuis.

Prinsip-prinsip ranah publik melibatkan suatu diskusi terbuka tentang semua isu yang menjadi keprihatinan umum, di mana argumentasi-argumentasi diskursif (bersifat informal, dan tidak ketat diarahkan ke topik tertentu) digunakan untuk menentukan kepentingan umum bersama. Ranah publik dengan demikian mengandaikan adanya kebebasan berbicara dan berkumpul, pers bebas, dan hak untuk secara bebas berpartisipasi dalam perdebatan politik dan pengambilan keputusan.

Sesudah terjadinya revolusi-revolusi demokratis, Habermas menyarankan, agar ranah publik borjuis ini dilembagakan dalam aturan konstitusional, yang menjamin hak-hak politik secara meluas. Serta, mendirikan sistem yudisial untuk menengahi klaim-klaim antara berbagai individu atau berbagai kelompok, atau antara individu dan kelompok dan negara.

Dalam konsep Habermas, media dan ranah publik berfungsi di luar sistem politis-kelembagaan yang aktual. Fungsi media dan ranah publik ini sebagai tempat diskusi, dan bukan sebagai lokasi bagi organisasi, perjuangan, dan transformasi politik.

Dalam bukunya itu, Habermas juga mengkontraskan berbagai bentuk ranah publik borjuis. Mulai dari ranah publik yang bersifat partisipatoris dan aktif di era heroik demokrasi liberal, sampai dengan bentuk-bentuk ranah publik yang lebih privat dari pengamat politik dalam masyarakat industri birokratis. Pada masyarakat semacam itu, kalangan media dan elite mengontrol ranah publik.

Kemerosotan Ranah Publik

Sesudah menyatakan gagasan tentang ranah publik borjuis, opini publik, dan publisitas, Habermas menganalisis struktur sosial, fungsi-fungsi politis, dan konsep serta ideologi ranah publik. Kemudian, Habermas menggambarkan transformasi sosial-struktural ranah publik, perubahan-perubahan dan fungsi publiknya, serta pergeseran-pergeseran dalam konsep opini publik dalam tiga bab penyimpulan.

Dua tema utama dari buku Habermas itu mencakup analisis kelahiran historis ranah publik borjuis, yang diikuti dengan ulasan tentang perubahan struktural ranah publik di era kontemporer. Habermas menganalisis kemerosotan ranah publik itu pada abad ke-20.

Yaitu, dengan bangkitnya kapitalisme negara, industri budaya, dan posisi yang semakin kuat di pihak perusahaan ekonomi dan bisnis besar dalam kehidupan publik. Dalam ulasannya ini, ekonomi besar dan organisasi pemerintah telah mengambil alih ruang publik, di mana warga negara hanya diberi kepuasan untuk menjadi konsumen bagi barang, layanan, administrasi politik, dan pertunjukan publik.

Menurut Habermas, berbagai faktor akhirnya mengakibatkan kemerosotan ranah publik. Salah satu faktor itu adalah pertumbuhan media massa komersial, yang mengubah publik menjadi konsumen yang pasif. Mereka menjadi tenggelam dalam isu-isu yang bersifat privat, ketimbang isu-isu yang menyangkut untuk kebaikan bersama dan partisipasi demokratis.

Faktor lain, adalah munculnya negara kesejahteraan, yang menyatukan negara dan masyarakat sebegitu mendalam, sehingga ranah publik menjadi tertekan habis. Negara mulai memainkan peran yang lebih fundamental dalam kehidupan sehari-hari dan lingkungan aktivitas privat, sehingga mengikis perbedaan antara negara dan masyarakat sipil, serta antara ranah publik dan privat.

Faktor-faktor ini juga mengubah “ranah publik” menjadi sebuah situs bagi kontestasi atas sumber-sumber negara, yang lebih ditujukan untuk kepentingan diri sendiri, ketimbang menjadi ruang bagi pengembangan konsensus rasional yang mendahulukan kepentingan publik.

Menurut analisis Habermas, dalam ranah publik borjuis, opini publik dibentuk oleh konsensus dan perdebatan politik. Sedangkan dalam ranah publik yang sudah merosot kualitasnya di kapitalisme negara kesejahteraan (welfare state capitalism), opini publik diatur oleh para elite politik, ekonomi, dan media, yang mengelola opini publik sebagai bagian dari manajemen sistem dan kontrol sosial.

Jadi, pada tahapan yang lebih awal dari perkembangan borjuis, opini publik dibentuk dalam debat politik terbuka, berkaitan dengan kepentingan umum bersama, dalam upaya membentuk sebuah konsensus yang menghargai kepentingan umum. Sebaliknya, dalam tahapan kapitalisme kontemporer, opini publik dibentuk oleh kalangan elite yang dominan, dan dengan demikian sebagian besar mewakili kepentingan privat partikular mereka.

Tidak ada lagi konsensus rasional di antara para individu dan kelompok, demi kepentingan artikulasi kebaikan bersama, yang dijadikan sebagai norma. Sebaliknya, yang terjadi adalah pertarungan di antara berbagai kelompok untuk memajukan kepentingan privat mereka sendiri, dan inilah yang menjadi ciri panggung politik kontemporer.

Karena itu, Habermas menjabarkan transisi dari ranah publik liberal, yang berasal dari Pencerahan (Enlightenment) serta revolusi Amerika dan Perancis, ke ranah publik yang didominasi media di era masa sekarang, yang disebutnya “kapitalisme negara kesejahteraan dan demokrasi massa.”

Transformasi historis ini, sebagaimana bisa kira catat, didasarkan pada analisis Horkheimer dan Adorno tentang industri budaya. Yakni, kondisi di mana perusahaan-perusahaan raksasa mengambil alih ranah publik, dan mengubah ranah publik itu dari ranah perdebatan rasional menjadi ranah konsumsi yang manipulatif dan pasifitas.

Dalam transformasi ini, “opini publik” bergeser dari konsensus rasional yang muncul dari debat, diskusi, dan refleksi, menjadi opini yang direkayasa lewat jajak pendapat atau pakar media. Jadi, perdebatan rasional dan konsensus telah digantikan oleh diskusi yang diatur dan manipulasi lewat mekanisme periklanan dan badan-badan konsultasi politik.

Bagi Habermas, fungsi media dengan demikian telah diubah dari memfasilitasi wacana dan perdebatan rasional dalam ranah publik, menjadi membentuk, mengkonstruksi, dan membatasi wacana publik ke tema-tema yang disahkan dan disetujui oleh perusahaan-perusahaan media. Maka, saling-hubungan antara ranah debat publik dan partisipasi individu sudah patah, dan berubah bentuk ke dalam lingkungan aktivitas informasi politik atau pertunjukan publik. Dalam lingkungan semacam itu, warga-konsumen menyerap dan mencernakan hiburan dan informasi secara pasif.

“Warga negara” dengan demikian sekadar menjadi penonton pertunjukan dan wacana media, yang membentuk opini publik, dan menurunkan derajat konsumen/warganegara itu menjadi sekadar obyek bagi berita, informasi, dan urusan-urusan publik.

Dalam magnum opusnya, The Theory of Communicative Action (1981), Habermas mengeritik proses modernisasi sepihak, yang dipimpin oleh kekuatan-kekuatan rasionalisasi ekonomi dan administratif. Habermas memandang, intervensi yang semakin meningkat dari sistem formal terhadap kehidupan kita sehari-hari, itu sejalan dengan pertumbuhan negara kesejahteraan, kapitalisme korporat, dan budaya konsumsi massa.

Kecenderungan yang semakin kuat ini telah memberi pembenaran bagi perluasan area kehidupan publik, dan menundukkan mereka di bawah logika pukul rata tentang efisiensi dan kontrol.

Partai-partai politik, yang diregulerkan, dan kelompok-kelompok kepentingan telah menjadi pengganti dari demokrasi partisipatoris. Masyarakat pun semakin diatur pada tingkatan yang jauh dari masukan warga negara. Akibatnya, batas-batas antara publik dan privat, antara individu dan masyarakat, serta antara sistem dan dunia kehidupan, semakin memudar.

Proyek Habermas tentang ranah publik itu menggunakan berbagai disiplin ilmu, termasuk filsafat, teori sosial, ekonomi, dan sejarah, dan dengan demikian merintis gaya Institut untuk Riset Sosial, dalam menghasilkan teori sosial supradisiplin. Pandangan historis proyek ini lalu menjadi landasan bagi proyek-proyek yang dilakukan Institut tersebut, untuk pengembangan teori kritis era kontemporer.

Aspirasi politik Habermas telah memposisikannya sebagai pengkritik atas kemerosotan demokrasi di masa sekarang, dan imbauan bagi pembaruan demokrasi. Ini adalah tema-tema yang tetap bersifat sentral dalam pemikiran Habermas.

Kehidupan publik demokratis hanya berkembang subur, manakala institusi-institusi memungkinkan warga negara, untuk memperdebatkan masalah-masalah yang menjadi kepentingan publik. Habermas menggambarkan jenis ideal dari “situasi bicara ideal” (ideal speech situation), adalah ketika para aktor secara setara dibekali dengan kapasitas wacana, mengakui persamaan sosial dasar antara satu dengan yang lain, dan pembicaraan mereka tidak terdistorsi oleh ideologi atau salah pengenalan (misrecognition).

Habermas optimistis tentang kemungkinan menghidupkan kembali ranah publik. Ia melihat harapan bagi masa depan di era baru komunitas politik, yang melampaui negara-bangsa yang berbasis pada kesamaan etnik dan budaya, menuju ke arah negara yang berdasarkan pada hak-hak setara dan kewajiban warga negara yang melekat secara hukum.

Teori diskursif tentang demokrasi ini mensyaratkan komunitas politik, yang secara kolektif dapat merumuskan kehendak politiknya, dan mengimplementasikan kehendak politik itu menjadi kebijakan di tingkatan sistem legislatif. Sistem politik ini mensyaratkan sebuah ranah publik aktivis, di mana hal-hal yang menjadi kepentingan bersama dan isu-isu politik dapat didiskusikan, dan kekuatan opini publik dapat mempengaruhi proses pengambilan keputusan.

Beberapa kritik terhadap Habermas

Sejumlah akademisi telah melontarkan berbagai kritik terhadap pernyataan Habermas tentang ranah publik. John B. Thompson, pengajar sosiologi di Universitas Cambridge, menunjukkan bahwa pernyataan Habermas tentang ranah publik itu kini menjadi usang, jika kita melihat penyebaran komunikasi media massa.

Sedangkan Michael Schudson dari Universitas California, San Diego, memberi argumen yang lebih umum. Ia menyatakan, ranah publik sebagai tempat perdebatan independen yang murni rasional –seperti disebutkan Habermas-- adalah tidak pernah ada.

Sejumlah pengeritik menyatakan, Habermas terlalu mengidealisasi ranah publik borjuis di tahap-tahap awal, dengan menjabarkannya sebagai forum diskusi dan debat yang rasional. Padahal, faktanya, kelompok-kelompok tertentu telah disisihkan dari forum tersebut, dan dengan demikian partisipasi juga dibatasi. Habermas sendiri kemudian mengakui bahwa ranah publik yang disebutkannya waktu itu memang lebih sebagai “jenis ideal,” dan bukan ideal normatif yang mau dibangkitkan lagi dari ambang kematian.

Memang, Habermas terkesan agak mengidealisasi ranah publik borjuis sebelumnya. Meskipun konsep ranah publik dan demokrasi mengasumsikan adanya perayaan liberal dan populis tentang keanekaragaman (diversitas), toleransi, perdebatan, dan konsensus, pada kenyataannya ranah publik borjuis didominasi oleh kaum pria, pemilik properti, yang berkulit putih. Ranah publik kelas pekerja, kaum perempuan, dan warga kelas bawah lain, yang berkembang seiring dengan ranah publik borjuis untuk mewakili suara dan kepentingan kelas bawah, disisihkan dari forum ranah publik borjuis tersebut.

Oskar Negt dan Alexander Kluge mengeritik Habermas, karena mengabaikan ranah-ranah publik kaum proletar dan masyarakat kelas bawah. Dalam refleksinya, Habermas menulis bahwa ia sekarang menyadari “sejak dari awal, publik borjuis yang dominan berbenturan dengan publik kelas bawah,” dan bahwa ia telah “meremehkan” signifikansi ranah-ranah publik yang non-borjuis dan bersifat oposisional.

Maka, daripada membayangkan adanya sebuah ranah publik yang demokratis atau liberal, adalah lebih produktif untuk membuat teori tentang berbagai macam ranah publik, yang kadang-kadang tumpang-tindih namun juga bertentangan. Ini mencakup juga ranah-ranah publik dari kelompok-kelompok yang disisihkan, serta konfigurasi-konfigurasi yang lebih mewakili arus utama (mainstream). Ranah publik itu sendiri bergeser dengan bangkitnya gerakan-gerakan sosial baru, teknologi baru, dan ruang-ruang baru bagi interaksi publik, seperti Internet.

Sedangkan Mary Ryan mencatat adanya ironi bahwa bukan saja Habermas telah mengabaikan ranah publik kaum perempuan. Namun, Habermas juga menandai kemerosotan ranah publik persis pada momen ketika kaum perempuan mulai mendapatkan kekuasaan politik dan menjadi aktor.

Vitalitas ranah publik kaum perempuan memang terjadi pada abad ke-19 di Amerika. Terlihat dengan adanya usaha-usaha pengorganisasian oleh Susan B. Anthony, Elizabeth Cary Stanton, dan lain-lain dari tahun 1840-an sampai masuk abad ke-20, dalam suatu perjuangan yang berkelanjutan, demi memperoleh hak-hak memberi suara dalam pemilu dan hak-hak kaum perempuan.

Selain kritik-kritik di atas, juga diragukan, apakah politik demokratis pernah disemangati oleh norma rasionalitas atau opini publik, yang dibentuk lewat konsensus dan perdebatan rasional, sampai ke tahapan ciri-ciri (ideal) konsep Habermas tentang ranah publik borjuis. Politik di sepanjang era modern selalu menjadi permainan kepentingan dan kekuasaan, serta diskusi dan perdebatan.

Mungkin hanya sedikit masyarakat borjuis Barat yang telah mengembangkan ranah publik dalam ciri-ciri ideal yang dinyatakan Habermas. Meskipun patut dihargai, usaha mengkonstruksi model masyarakat yang baik, yang bisa membantu mewujudkan nilai-nilai egalitarian dan demokratis yang disepakati, adalah suatu kekeliruan jika kita berlebih-lebihan mengidealisasi dan menguniversalkan suatu ranah publik spesifik, sebagaimana yang dilakukan Habermas.

Proyek Habermas juga dilemahkan oleh pembedaan atau pembagian kategoris yang terlalu kaku, antara ranah publik liberal klasik dan ranah publik kontemporer; antara sistem dan dunia kehidupan; dan antara produksi dan interaksi. Konsepsi-konsepsi dualistik seperti itu sendiri telah dinafikan oleh revolusi teknologi, di mana media dan teknologi memainkan peran vital di kedua sisi dari pembagian kategoris Habermas, dan dengan demikian merusak pembagian tersebut.

Pembedaan-pembedaan itu juga mengesampingkan usaha-usaha untuk mentransformasikan sisi pembedaan Habermas, yang ia anggap sulit diubah atau dipengaruhi, untuk kepentingan demokratis yang harus dilakukan, atau norma-norma tindakan komunikatif.

Dari sudut pandang perumusan teori ranah publik, misalnya, Habermas menyatakan, dari saat pengembangan pembedaan ini, “Saya menganggap aparat negara dan ekonomi adalah lahan-lahan tindakan yang terintegrasi secara sistematik, yang tidak bisa lagi ditransformasikan secara demokratis dari dalam,…tanpa merusak logika sistem mereka yang ada dan kemampuannya untuk berfungsi.”

Douglas Kellner beranggapan, pada masyarakat teknologi-tinggi kontemporer, muncul perumusan ulang dan perluasan ranah publik, yang melampaui konsep Habermas. Ranah publik adalah tempat bagi informasi, diskusi, kontestasi, perjuangan politik, dan organisasi, yang mencakup media siaran dan ruang maya (cyberspace) baru, serta interaksi face-to-face dalam kehidupan sehari-hari. Perkembangan-perkembangan ini, yang terutama berhubungan dengan teknologi multimedia dan komputer, menuntut perumusan ulang dan perluasan konsep ranah publik.

Meski dengan adanya beberapa kekurangan tersebut, analisis Habermas telah berjasa dalam memfokuskan perhatian kita pada hakikat dan transformasi struktural ranah publik, serta fungsi-fungsinya dalam masyarakat kontemporer.

Analisis Habermas ini perlu dikembangkan, dengan memperhitungkan revolusi teknologi dan restrukturisasi kapitalisme global, yang terjadi saat ini. Serta, meninjau ulang teori kritis tentang masyarakat dan politik demokratis, dengan melihat perkembangan-perkembangan tersebut di atas. ***

Referensi:

· Honderich, Ted. 1995. The Oxford Companion to Philosophy. Oxford/New York: Oxford University Press.

· Kellner, Douglas. Habermas, the Public Sphere, and Democracy: A Critical Intervention (lihat: http://www.gseis.ucla.edu/faculty/kellner/papers/ habermas.htm dan http://www.gseis.ucla.edu/faculty/kellner/kellner.html)

Tags: jurgen habermas, ranah publik

Prev: Aspek Simbolis pada Peluncuran TVOne (metamorfosis Lativi)
Next: Trans TV Mendominasi Panasonic Award 2009 (Siaran Pers)

reply share

jurgen habermas

Jurgen Habermas adalah filsuf kontemporer yang paling terkenal di Jerman dan juga menghiasi panggung filsafat internasional. Ia dilahirkan pada 18 Juni 1929 di daerah Dusseldorf Jerman. Habermas merupakan anak Ketua Kamar Dagang propinsi Rheinland - Westfalen di Jerman Barat. Ia dibesarkan di Gummersbach, sebuah kota menengah di Jerman dengan dinamika lingkungan Borjuis-Protestan.

Pada tahun 1953, ketika Habermas sedang sibuk menulis disertasi doktor, ia menerbitkan artikel yang berjudul “Berpikir Bersama Heidegger Melawan Heidegger”. Di lingkungan filsafat akademik Jerman pasca kehancuran akibat Perang Dunia II, Heidegger bagaikan tiang penunjang yang diandalkan, jembatan antara dunia yang berantakan sehabis Hitler dan tradisi luhur filsafat Jerman. Dengan sangat kritis, Habermas berujar “Ingatlah, bagaimana dulu Heidegger menuji Nazi” Bahkan filsafat Heideggerpun dicela Habermas, “bisa dipakai untuk apa-apa saja”.

Habermas berhasil menyelesaikan disertasinya pada 1954 di Universitas Bonn Jerman, dengan menulis “Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken (The absolute and history: on the contradiction in Schelling’s thought)”.

Habermas bertolak dari Teori Kritis Masyarakat Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno. Ia hendak mengembangkan gagasan teori masyarakat yang dicetuskan dengan maksud yang praksis. Habermas melihat apa yang disampaikan oleh kedua punggawa mazhab Teori Kritis awal itu tidaklah mencukupi untuk menganalisa keadaan masyarakat.

The Theory of Communicative Action yang terdiri dari dua jilid merupakan upaya Habermas dalam mengembangkan rumusan perubahan sosial. Buku monumental ini merupakan rangkuman hasil penelitian Habermas selama 20 tahun. Karya ini menyiratkan cara Habermas membuat perhitungan dengan dua cara berpikir yang paling menantang dan mengembangkannya: Teori Modernisasi Max Weber dan Analisa Modernitas Horkheimer – Adorno.

Jilid 2 The Theory of Commucative Action terdiri dari 4 Bab (Bab V sampai Bab VIII). Bab V mengangkat tema: Pergeseran Paradigma dalam Pemikiran Mead dan Durkheim: daari Tindakan bertujuan Menuju Tindakan Komunikastif. Bab VI membahas, “Kesimpulan Sementara: Sistem dan Dunia Kehidupan”. Bab VII mengangkat judul “Talcott Parsons: Kendala-Kendala dalam Membentuk Teori Masyarakat. Bab VIII adalah “Kesimpulan Akhir: Dari Parsons, Weber, sampai Marx”.

Bagi Habermas, ketika seseorang berhubungan dengan dunia kehidupan, maka dia mengalami salah satu dari 3 relasi pragmatis. Pertama, dengan sesuatu di dunia objektif (sebagai totalitas entitas yang memungkinkan adanya pernyataan yang benar. Kedua, dengan sesuatu di dunia sosial (sebagai totalitas hubungan antar pribadi yang diatur secara legitim/sah). Ketiga, dengan sesuatu di dunia subjektif (sebagai totalitas pengalaman yang akses ke dalamnya hanya dimiliki si pembicara dan yang dapat dia ungkapkan di hadapan orang banyak).

Ucapan komunikatif selalu melekat pada berbagai hubungan dengan dunia. Tindakan komunikatif bersandar pada proses kooperatif interpretasi tempat partisipan berhubungan bersamaan dengan sesuatu di dunia objektif, sosial, dan subjektif. Pembicara dan pendengar menggunakan sistem acuan ketiga dunia tersebut sebagai kerangka kerja interpretatif tempat mereka memahami definisi situasi bersama. Mereka tidak secara langsung mengaitkan diri dengan sesuatu di dunia namun merelatifkan ucapan mereka berdasarkan kesempatan aktor lain untuk menguji validitas ucapan tersebut. Kesepahaman terjadi ketika ada pengakuan intersubjektif atas klaim validitas yang dikemukan pembicara. Konsensus tidak akan tercipta manakal pendengar menerima kebenaran pernyataan namun pada saat yang sama juga meragukan kejujuran pembicara atau kesesuaian ucapannya dengan norma.

Proses yang terjadi dalam ucapan komunikasi adalah konfirmasi (pembuktian), pengubahan, penundaan sebagian, atau dipertanyakan secara keseluruhan. Proses defenisi dan redefinisi ini yang terus berlangsung ini meliputi korelasi isi dengan dunia (ditafsirkan secara konsensual dari dunia objektif, sebagai elemen privat dunia subjektif yang hanya bisa diakses oleh orang yang bersangkutan. Jadi komunikasi terbentuk dalam situasi intersubjektif, dimana “situasi” tidak didefinisikan secara kaku, tapi diselami konteks-konteks relevansinya,

Tindakan komunikatif memiliki 2 aspek, aspek teleologis yang terdapat pada perealisasian tujuan seseorang (atau dalam proses penerapan rencana tindakannya) dan aspek komunikatif yang terdapat dalam interpretasi atas situasidan tercapainya kesepakatan. Dalam tindakan komunikatif, partisipan menjalankan rencananya secara kooperatif berdasarkan definisi situasi bersama. Jika definisi situasi bersama tersebut harus dinegosiasikan terlebih dahulu atau jika upaya untuk sampai pada kesepakatan dalam kerangka kerja definisi situasi bersama gagal, maka pencapaian konsensus dapat menjadi tujuan tersendiri., karena konsensus adalah syarat bagi tercapainya tujuan. Namun keberhasilan yang dicapai oleh tindakan teleologis dan konsensus yang lahir dari tercapainya pemahaman merupakan kriteria bagi apakah situasi tersebut telah dijalani dan ditanggulangi dengan baik atau belum. Oleh karen itu, syarat utama agar tindakan komunikatif bisa terbentuk adalah partisipan menjalankan rencana mereka secara kooperatif dalam situasi tindakan yang didefiniskan bersama. Sehingga mereka bisa menghindarkan diri dari dua resiko, resiko tidak tercapainya pemahaman (ketidaksepakatan atau ketidaksetujuan) dan resiko pelaksanaan rencana tindakan secara salah (resiko kegagalan).

Sebagaimana telah kita singgung sedikit di awal bahwa The Theory of Communicative Action merupakan landasan bagi Teori Kritis Masyarakat Habermas, maka dia mengakhiri bahasan buku ini dengan memperkenalkan konsep sistem masyarakat dengan cara mengobjektivikasikan dunia-kehidupan secara metodologis dan menjustifikasi pergeseran perspektif (dari perspektif partispan ke arah perspektif peneliti) berdasarkan pemahaman teori tindakan.

Pandangan baru ini hendak menjelaskan makna reproduksi simbolis dunia-kehidupan ketika tindakan komunikatif digantikan oleh interaksi yang dikendalikan media, ketika bahasa (dalam fungsi koordinasinya) digantikan oleh media-media sepertia uang dan kekuasaan. Konversi ini menimbulkan proses deformasi infrastruktur komunikatif dunia-kehidupan yang mengakibatkan patologis dalam masyarakat. Salah satunya adalah dominasi para kapitalis.

Agar tidak terjadi pengambilalihan tindakan komunikatif yang sehat akibat berkuasanya kelompok-kelompok tertentu, teori tindakan komunikatif Habermas, membawa angin segar perubahan. Dunia-kehidupan bisa berjalan harmoni, ketika tidak ada pemaksaan sesuka hati dari beberapa atau kelompok orang. Pemahaman awal pengetahuan manusia mula-mula memang diterima sebagai dunianya sendiri. Tapi ketika kita berhadapan dengan dunia sosial, dimana manusia hidup, bertindak, dan berbicara satu sama lain serta berhadapan satu dengan yang lawan dengan pengetahuan eksplisit sesuatu membawanya praktik komunikatif. Sering kali hanya sebagian kecil dari pengetahuan valid. Ketika memasuki ruang sosial makan timbul persoalan-persoalan. Oleh karena itu, dibutuhkan komunikasi intersubjektif yang membawa setiap orang menjadi otonom dengan ikatan fungsional kebaikan bersama.

Referensi:

• Habermas, Jurgen. Maret 2007. Teori Tindakan Komunikatif II: Kritik atas Rasio Fungsionaris. Terjemahan oleh Nurhadi. Kreasi Wacana Yogyakarta.
• Redaksi. November-Desember 2004. Majalah Basis Edisi 75 Tahun Jurgen Habermas. Penerbit Kanisius: Yogyakarta.

Kritik atas Rasionalitas Masyarakat Modern

Oleh: Firdaus Putra A.

Rasionalitas Modern
Dalam karya patungannya, Dialectic der Aufklarung, Adorno dan Horkheimer nampaknya mulai menyadari akar masalah yang diidap oleh masyarakat modern. Mereka menemukan, bahwa ilmu alam yang bernuansa positivistis lahir dari rasio pencerahan di masa fajar budi (1350 – 1800). Pencerahan merupakan momentum manusia untuk keluar dari mitos dan menuju logos. Mitos-mitos yang menyelimuti tabir kehidupan mulai disingkap dengan rasionalitas. Pada masa itu, umat manusia memasuki kondisi akil balig. Sapere Aude! Merupakan jargon pencerahan yang mensyaratkan keberanian manusia untuk menggunakan rasionalitasnya dalam memahami alam, tanpa harus terbayang-bayangi oleh otoritas apapun. Pada titik inilah, otoritas agama juga mulai ditinggalkan.

Melalui rasio, manusia mencapai pengetahuan tentang alam yang dihuninya. Cara pengetahuan ini adalah manusia melakukan penjarakan dengan alam yang hendak ia ketahui. Cara inilah yang belakangan hari dinamakan sebagai obyektivisme ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan harus menarik diri dari realitas yang berada di luranya untuk kemudian di dapatkan sebuah pengetahuan terhadap realitas secara komprehensif.

Obyektivisme ilmu pengetahuan ternyata tidak menawarkan sejumlah praksis yang emansipatoris bagi kehidupan. Dalam konteks ini, Adorno dan Horkheimer menyebut ilmu pengatahuan yang memiliki karakter demikian sebagai ilmu tradisional. Ilmu untuk ilmu. Pengetahuan untuk pengatahuan. Tidak ada konsekuensi logis dari sebuah penemuan atau penelitian dari sebuah pengetahuan untuk melakukan pembenahan terhadap ketimpangan atau penyimpangan yang ada. Ilmu tradisonal hanya memapankan kondisi yang ada. Status quo dijunjung tinggi sebagai konsekuensi dari obyektivisme. Ilmu tradisional menurut Adorno dan Horkheimer telah mandul dalam praksisnya.

Sebagai tokoh sentral dalam Madzhab Frankfurt, Adorno dan Horkheimer (direktur yang menjabat institut pada masa itu) menghendaki adanya pertautan antara teori dengan praksis. Konteks sejarah nampaknya sudah menyentil mereka berdua untuk melakukan kerja-kerja epistemologis ini. Di tangan mereka berdua, Madzhab Frankfurt menemukan karakter khasnya, yakni keberpihakan terhadap realitas.

Langkah yang mereka tempuh selanjutnya adalah mencoba mengkonstruksi epistemologis kritis. Kemudian hari, mereka berdua, di tambah Herbert Marcuse, menjadi juru bicara dari Generasi Pertama Teori Kritis (GPTK). Meskipun sebenarnya Madzhab Frankfurt diisi oleh banyak tokoh dari latar belakang yang berbeda. Tetapi hanya kepada tiga orang tersebut, Generasi Pertama Teori Kritis disematkan.

Proyek pertama yang mereka lakukan adalah mencari akar dari segenap permasalahan masyarakat modern. Dalam bahasa lain, Marcuse menyebutnya sebagai proses reifikasi. Dimana relasi antarindividu nampak sebagai relasi komoditas. Hubungan antarmanusia menjadi sebuah hubungan komoditas yang sifatnya pertukaran ekonomis-politis belaka. Di dalam, One Dimensional Man, Marcuse mengkritik kecenderungan reifikasi ini sebagai kondisi yang tidak manusiawi dalam masyarakat manusia.

Pada sisi lain, Adorno dan Horkheimer kemudian melakukan penjelajahan terhadap akar masalah yang reifikasi masyarakat modern. Mereka memulainya dengan penelusuran ke masa fajar budi, dimana saat itu kemampuan rasio manusia mendapatkan tempat sebagai pembimbing dalam memahami alam. Mereka menemukan, bahwa usaha manusia modern untuk mengetahui alam sejatinya tidak berbeda dengan usaha manusia primitif. Manusia primitif mengetahui alam dengan cara melakukan proses ritual. Dalam proses ritual tersebut mereka melakukan proses mimesis—atau proses peniruan—sehingga mereka menjadi tahu posisi mereka di tengah-tengah alam. Sedangkan manusia modern, mengetahui alam dengan ilmu pengetahuannya. Dengan ilmu pengatahuan itu, manusia modern melakukan penjajakan, penjelajahan, pengkalkulasian dan sebagainya, sehingga gambaran alam dapat ia ketahui.

Manusia modern melalui ilmu pengetahuannya yang dipimpin oleh rasio, ternyata juga melakukan mimesis. Awalnya rasio kritis berusaha mengatahui alam sebagai wujud keprihatinan eksistensial manusia di tengah-tengah alam. Namun, lambat laun, rasio kritis mampu membakukan prosedur-prosedur tersebut sebagai hukum-hukum pengetahuan yang dapat dilakukan secara terus menerus. Manusia modern kemudian memiliki seperangkat prosedur, tata aturan yang dapat membantunya untuk mengetahui alam. Berangkat dari konteks ini, kemudian rasio kritis kehilangan ruhnya dan meninggalkan form dalam bentuk prosedur-prosedur baku. Rasio kritis menjadi netral.

Netralitas rasio ini kemudian dapat dimanfaatkan oleh manusia untuk melakukan apapun. Rasio yang netral dapat digunakan tanpa harus mempertimbangkan untuk apa mereka mengetahui, apa konsekuensi dari pengatahuan itu, dan seterusnya. Umat manusia dapat menggunakannya secara bebas, siapapun dan di mana pun. Rasio kritis yang sudah dipisahkan antara spirit awal dengan form-nya berubah menjadi rasio bertujuan atau rasio instrumental.

Rasio instrumental hasil dari pencerahan, sejatinya merupakan bentuk mitos baru bagi manusia. Awalnya, mitos dalam bentuk tahayul, mistis, dan semecamnya dapat diketahui dengan penceraha atau logos. Kemudian dialektika mitos dan logos ini melahirkan logos baru yang sifatnya netral. Logos baru, sebagai ilmu pengatahuan yang sifatnya positivistik berlaku secara kalkulatif, manipulatif, proyektif yang dari ‘kebenaran-kebenaran’ (dari proposisi tertutupnya) ia menjadi tidak terverifikasi. Manusia modern tidak memikirkannya kembali (rethinking) tetapi hanya mimesis. Mereka tanpa kritisisme, mempercayai begitu saja logos baru itu. Pada titik ini, sejatinya logos kembali menjadi mitos.

Dalam realitasnya, Adorno dan Horkheimer menyaksikan ekses dari mitos pencerahan di masa fajar budi di landscape sejarah masyarakat manusia; Perang Dunia I dan II, pembantaian massal (genocide) oleh Nazi, fasisme menjadi sah sebagai alat pejuangan seperti yang ia lihat dalam New Left Movement (1956) sampai akhirnya mereka, termasuk Marcuse mengundurkan diri sebagai juru bicaranya. Sisi gelap mitos pencerahan ini mereka saksikan sebagai pengalaman keseharian.

Melihat sejarah yang penuh nestapa itu, mereka menjadi skeptis akan kemampuan rasio manusia untuk melakukan praksis yang emansipatoris. Mereka sudah melihat bahwa rasio kritis yang berangkat dari keprihatinan eksistensial, ternyata berubah menjadi rasio instrumental yang justru destruktif. Di tangan mereka Teori Kritis menjadi mandul. Epistemologi kritis yang mempertautkan antara teori dan praksis pun gagal mereka temukan.

Kritik atas Rasionalitas Modern
Kemandulan proyek Generasi Pertama Teori Kritis menjadikan seorang tokoh Madzhab Franfurt lainnya tersentil untuk melakukan kerja dalam rangka membangun epistemologi kritis. Jurgen Habermas, sebagai seorang tokoh lain tampil dalam panggung perdebatan dengan membawa kerangka kerja yang lain. Meskipun lain, Habermas masih meminjam penemuan dari tiga rekan sebelumnya. Ia meminjam analisis Adorno dan Horkheimer tentang ilmu tradisional yang positivistik sebagai perwujudan dari rasio instrumental; dan juga meminjam analisis Marcuse tentang reifikasi.

Berbeda dengan yang dilakukan oleh Adorno dan Horkheimer, Habermas tidak menapaki jalan dialektika pencerahan. Justru Habermas membaca kegagalan proyek Adorno dan Horkheimer karena mendialektikakan antara mitos dengan logos yang akhirnya melahirkan logos baru dalam bentuk rasio instrumental. Menurutnya, Adorno dan Horkheimer masih terlalu setia terhadap warisan Marx yakni kerangka dialektika.

Habermas mecoba melakukan kritik terhadap rasio instrumental yang mereifikasi ‘dunia kehidupan’ masyarakat manusia. Dengan rasio instrumental manusia modern berlaku terhadap di luar dirinya dalam hubungan subyek-obyek. Tidak hanya kepada alam, melainkan juga kepada sesama manusia. Menurutnya, pengetahuan yang lahir dari rasio instrumental adalah pengetahuan yang sejauh mana dapat mendefinisikan obyek di luar dirinya. Dan praksis yang lahir, sejauh mana manusia sebagai subyek otonom mampu memanipulasi realitas di luar dirinya.

Melampaui Adorno dan Horkheimer, Habermas menawarkan perangkat lain yakni rasio komunikatif. Rasio komunikatif ini ia bedakan secara tegas dengan rasio instrumental. Dalam rasio komunikatif, relasi yang dibangun adalah relasi subyek-subyek. Proses mengetahui bukan dalam rangkan mendefiniskan obyek di luar dirinya, melainkan membangun pemahaman intersubyektif antarsubyek dalam ‘dunia kehidupan’.

Oleh sebagian pengamat, Habermas dianggap telah melakukan turning to language. Analisisnya memusatkan kepada bahasa, bukan dalam konteks semantik, gramatikal atau sintaksis, melainkan dalam konteks wicara (speech act). Menurutnya, potensi manusia untuk berbicara terkandung di dalamnya potensi manusia untuk mengerti dan dimengerti. Peroses bicara yang termaktub dalam penggunaan bahasa, membuka lebar proses belajar dari kesalahan.

Lebih jauh, dalam teorinya, Habermas mengemukakan tentang kompetensi komunikasi. Dalam sebuah komunikasi, individu harus memiliki empat klaim dasar; kebenaran, kejujuran, kejelasan dan ketepatan. Setiap individu yang berkomunikasi sejatinya pasti meneguhkan empat klaim tersebut. Lantas tahap selanjutnya yang harus dilakukan antara pembicara dengan pendengar (dan sebaliknya, kaena mereka akan bertukar posisi-peran) adalah melakukan uji validitas terhadap tuturan berdasar empat klaim tersebut.

Satu komunikasi dianggap berhasil bukan karena mampu mewujudkan tujuan dari satu atau lebih pesertanya, melainkan jika setiap peserta mempunyai pemahaman intersubyektif yang sama tentang situasi atau masalah yang sedang terjadi. Habermas nampaknya sedang membelokkan hasrat bertujuan rasio instrumental ke arah klaim moral tentang ‘dunia kehidupan’ bersama itu.

Praktiknya, setiap komunikan harus menyampaikan satu masalah dengan benar; yakni ketika masalah yang disampaikan sesuai dengan yang sedang atau sudah terjadi. Juga harus menyampaikannya secara jelas; yakni tuturan tidak mengandung miskonsepsi yang berpotensi melahirkan mispemahaman. Lantas komunikan harus menyampaikannya secara jujur; yakni apa yang disampaikan adalah sesuai apa yang diinginkan, tidak memanipulasi pembicaraan atau berbohong. Dan terakhir, komunikan harus menyampaikan secara tepat; yakni apa yang disampaikan sesuai dengan tata aturan, kode, simbol yang sudah dipahami oleh peserta diskusi secara intersubyektif.

Dengan memegang tegus klaim validitas di atas, Habermas berharap bahwa komunikasi intersubyektif akan terbangun. Komunikasi yang demikian pada gilirannya akan mengikis hasrat bertujuan dari rasio instrumental manusia modern. Untuk itu, Habermas juga mensyaratkan bahwa komunikasi harus jauh dari kepentingan-kepentingan tersembunyi yang bertujuan tertentu. Bilamana ada, selubung kepentingan tersebut harus dapat ditelanjangi melalui proses verifikasi. Habermas mendambakan sebuah masyarakat ideal yang melakukan sesuatu atas dasar ketulusan, i’tikad baik untuk menuju kehidupan bersama yang lebih baik.

Keprihatinan Habermas tentang reifikasi yang terjadi di masyarakat modern sudah dijawabnya dengan lengkap. Dua jilid karyanya Theorie des Kommunikativen Handelns, Band I&II, menyiratkan keseriusannya dalam menekuni dunia komunikasi sebagai fitrah manusia. Menurutnya hidup masyarakat manusia terbangun dari proses bertanya dan berjawab. Berbeda dengan konsepsi Marxis Ortodoks yakni proses kerja untuk produksi.

Keseriusan ini juga terungkap dalam tindakan-tindakannya; Habermas turut serta melakukan aksi pengkritisan ketika pemerintah Jerman Barat ingin menceburkan diri dalam aliansi NATO. Ia juga berteriak lantang ketika teknologi clonning terhadap manusia atau pun binatang ditemukan oleh para saintis. Untuk itu, ia mendorong agar masyarakat diajak berdiskusi atas suatu permasalahan. Dalam konteks tersebut, Habermas menggariskan bahwa diskusi akan optimal ketika jauh dari tekanan dan dalam kesederajatan posisi.

Konsensus atau kesepakatan bersama akan lahir sebagai hasil dari pemahaman intersubyektif peserta diskusi. Nampak Habermas adalah sosok yang anti-fasis, dalam kerangka besar teorinya, ia tidak ingin menyelesaikan masalah dengan cara kekuasaan atau kekerasaan, melainkan dengan cara adu argumentasi. Dalam proses adu argumen tersebut, peserta diskusi yang kalah (baca: salah) dalam menyusun atau memberikan pendapatnya harus mengakuinya secara jujur dan bijaksana. Dari proses ini, koreksi kesalahan (falsifikasi) dapat terjadi. Harapan dari koreksi atas kesalahan ini, peserta diskusi dapat melakukan proses refleksi diri.

Proses komunikasi intersubyektif semacam ini yang menurut Habermas dapat mengembalikan pesona dunia. Manusia berinteraksi bukan hanya karena tujuan-tujuan tertentu saja, melainkan juga dalam rangka membantu memahami yang lain. Egosentrisme tidak harus melulu ada dalam proses interaksi masyarakat manusia.

Dari dua karya besarnya, Habermas menggarisbawahi bahwa komunikasi intersubyektif sebagai sebagai bentuk praksis emansipatoris dapat terjadi ketika setiap individu meneguhkan empat klaim validitas; kebenaran, kejujuran, kejelasan dan ketepatan. Selain itu, ia juga menggariskan bahwa komunikasi harus jauh dari tekanan atau dominasi. Dan juga komunikasi intersubyektif akan terbangun ketika individu berada dalam posisi yang sederajat serta menetralkan kepentingan-kepentingannya.

Konsepsi besar ini merupakan kritik atas rasionalitas intrumental yang menjerembabkan manusia pada nestapa kehidupan dan tragedi kemanusiaan. Selain itu, melalui teorinya praksis yang emasipatoris akan tercapai ketika individu sampai pada pemahaman intersubyektif.
Sebagai teori yang ia klaim kritis (dengan maksud praksis), nampaknya kita harus menguji klaim kebenaran itu. Pengujian ini kita dasarkan pada bangunan teori yang tersebut di atas. Sederhananya, Habermas berharap besar terhadap i’tikad individu untuk berubah ke arah yang lebih baik. Asumsi semacam ini tentu saja cukup naif dan tidak menjejak pada realitas. Sehingga sebagai hipotesis awal, saya berpendapat bahwa bangunan teori Habermas rapuh dalam praksisnya. Ia hanya rigorus sebagai sistem teori atau sistem berfikir, tidak untuk bertindak (praksis).

Untuk membuktikan hipotesis tersebut, saya mengajukan dua pertanyaan penelitian; bagaimana konsepsi teori praksis komunikasi atau rasio komunikatif Habermas? Dan pertanyaan kedua, apakah teori itu dapat dipraksiskan dalam realitas sebagai bentuk konsistensi atas epistemologi kritis?

Seperti satu komentar dari Franz Magnis-Suseno, Habermas adalah Kantian sampai ketulang sum-sumnya. Karena itu, saya melihat bahwa Habermas berangkat dari idealisme yang mungkin akan terjerembab dalam utopisme (dalam makna Mannheimian). Apakah benar seperti itu? Semoga saya mampu membuktikannya.[]

Posted by el-ferda at 21:16

Frankfurt School dan Habermas

Kemunculan mazhab Frankfurt bisa diteropong dari realitas masa ketika sains mulai menakutkan dalam kehidupan manusia. Bagi mazhab Frankfurt, logos telah mengubah wataknya dari protagonis ke antagonis. Senjata nuklir menjadi mitos baru yang menakutkan. Dengan teori kritiknya, mazhab Frankfurt, melakukan pertautan teori dengan praksis sosial manusia. Pengetahuan manusia dan ekistensinya merupakan hal yang tak terpisah pada realitas eksistensi eksternal. Antara pengetahuan manusia dengan segala motif yang menyertainya merupakan konsekuensi logis yang mustahil terberi. Problem motivasi apa yang ada pada pengetahuan setiap manusia, itulah yang mestinya dicurigai, sebab perdebatan apakah pengetahuan itu bebas nilai atau tidak, merupakan perdebatan yang menghabiskan waktu.

Adalah Jurgen Habermas, salah seorang tokoh terkemuka Mazhab Frankfurt, yang kemudian mencoba meretas kebuntuan teori kritis pendahulunya. Dari sejumlah penelitian dan perhatiannya terhadap komunikasi, ia kemudian menemukan solusi atas kesalahan pendahulunya dalam menggagas teori kritik masyarakat. Karenanya, ia dikenal sebagai pembaharu teori kritis. Sebab ia tidak sekedar merefleksikan kesalahan epistemologis pendahulunya yang mengantarkan mereka ke jalan buntu dalam bentuk penilaian. Malah Habermas, menyuburkan kembali khasanah teori kritis dengan sebuah paradigma baru. Rasio instrumental yang menjadi bagian dari teori kritis mashab Frankfurt, digesernya ke dalam apa yang ia sebut sebagai rasio komunikatif.

Habermas, memusatkan diri pada pengembangan piranti teori komunikasi dengan mengintegrasikan linguistic-analysis dalam teori kritisnya. Teori kritis Habermas kemudian diperkenalkan dengan nama The Theory of Communicative Action. Teori Tindakan Komunikatif yang di gagasnya, menandai usaha brilian untuk mendialogkan teori kritisnya dengan tradisi-tradisi besar ilmu-ilmu sosial modern.Dasarnya adalah distingsi tentang praksis. Praksis tidak hanya dipahami sebagai arbeit melainkan juga sebagai komunikasi. Praksis, dilandasi kesadaran rasional, rasio tidak hanya tampak dalam kegiatan menaklukkan alam dengan kerja, melainkan juga dalam interaksi intersubjektif dengan bahasa keseharian. Praksis merupakan konsep sentral dalam tradisi filsafat kritis. Praksis bukanlah tingkah-laku buta atas naluri belaka, melainkan tindakan dasar manusia sebagai makhluk sosial. Praksis merupakan hal yang tak terpisahkan dengan teori. Sehingga pembahasan praksis dalam teori Habermas, merupakan upaya untuk mempertautkan teori dengan praktik yang telah dipisahkan oleh bangunan positivistik atas nama pemurnian pengetahuan, paham kebebasan nilai ilmu-ilmu sosial, sebagai efek dari duel peradaban anatar logos dan mitos. Ruh dari teori tindakan komunikatif Habermas, merupakan cita suci pencapaian konsesnsus melalui komunikasi bebas dominatif, di mana pelaku komunikasi berada pada ruang subyek dan memposisikan apa yang dikomunikasikan sebagai obyek. Pelaku komunikasi mesti berada pada titik kesetaraan sebagai hal yang niscaya, sebab makna sebuah teks mesti dipahami tanpa paksaan.

Bagi Habermas, teori Kritis merupakan suatu metodologi yang berdiri pada ketegangan dialektis antara filsafat dan ilmu pengetahuan. Teori Kritis hendak menembus realitas sosial sebagai fakta sosiologis, untuk menemukan kondisi yang bersifat transendental yang melampaui data empiris. Dengan demikian, Teori Kritis merupakan dialektika antara pengetahuan yang bersifat transendental dan yang bersifat empiris. Ini sekaligus sebagai penegasan tentang negasi ahistoritas ilmu pengetahuan yang dilancarkan saintisme atau positivisme sebagai serangan terhadap teori kritis. Sebab ilmu pengetahuan yang dipahaminya tidak menafikkan data pengalaman empiris. Teori kritis bermaksud membebaskan pengetahuan manuisa, bila terjatuh dan membeku pada salah satu ranah, entah transendental ataukah empirisme. Sebuah refleksi diri, ideologiekritik. Sebuah kritik ideologi.

Meskipun istilah wacana (discourse) sering dianggap sebagai sesuatu yang sederhana namun pada kenyataannya istilah ini cukup kompleks. Wacana (diskursus) merupakan wilayah kajian bahasa namun ia juga berkaitan langsung dengan praktek sosial dan kehidupan sehari-hari. Dalam konteks bahasa, wacana didefenisikan sebagai cara tertentu dalam berbicara, menulis dan berpikir. Wacana adalah cara tertentu dalam menggunakan bahasa. Akan tetapi, wacana tidak hanya merupakan cara berbahasa, namun lebih penting lagi, ia berkaitan secara langsung dengan praktek berbahasa tersebut, dan relasi sosial dibelakang praktek tersebut. Sebagai satu bentuk praktek, wacana berkaitan dengan ‘sejarah’ dan ‘waktu’. Wacana berkaitan dengan penggunaan bahasa di dalam zaman, waktu dan tempat tertentu. Sebagai salah satu konsep penting dalam filsafat ‘post-strukturalisme’, wacana melihat pentingnya kajian tentang ‘sejarah’ dan ‘waktu’ di dalam perbincangan tentang bahasa prakteknya. Ini bertentangan dengan pandangan strukturalisme yang justru menolaknya karena mementingkan ‘struktur’ yang melampaui kawasan sejarah.

Posted by adi sulhardi at 11:32

Teori Kritik Sosial Habermas

Sejarah dan prawacana Jurgen Habermas

Habermas belajar di bawah Ardono selama bebe­rapa tahun dan umumnya dikenal sebagai pewaris kon­temporer utama dari warisan Frankfurt. Walaupun ter­dapat tema-tema umum yang berbeda antara karyanya dengan karya dari para pendahulunya, namun, demikian dia mengambil hal itu dalam arah yang berbeda sama sekali. Kita membandingkan Lukaes dengan Ardono, Marcuse dan Horkheimer sebagai wakil-wakil pesimistik dan optimistik dari kerangka kerja teoritis yang se­cara mendasar sama; apa yang menyatukan mereka adalah minat yang sangat besar terhadap kebebasan manusia, betapapun tipisnya kemungkinan dari adanya kebebasan itu dalam dunia riil.Begitu juga Habermas juga mengekspresikan per­hatian yang sama tetapi nampaknya dia kurang sedemi­kian melibatkan diri. Dia keluar dari sayap optimisme ke pesimisme dan sebagai gantinya dia memberikan per­hatian yang besar terhadap analisa mengenai struktur-struktur dan tindakan sosial di bandingkan para penulis yang terdahulu. Habermas bukanlah seorang yang bersifat radikal dalam seumur hidupnya, nampaknya setelah pertumbuhan dalam Nazi. Jerman, dia hanya mu­lai bergerak ke kiri di bawah pengaruh dari Ardono. [1] Untuk sementara pada pertengahan tahun 1960-an, dia adalah seorang pendukung yang kuat dari mahasiswa sayap kiri, tetapi kemudian menjauhkan dirinya dari mereka, sambil mengatakan bahwa mereka hanya membangun bentuk-bentuk dominasi baru. Karyanya sering diambil oleh golongan kiri, tetapi hal itu termasuk suatu per­pindahan yang radikal dari bentuk-bentuk Marxisme. Kami akan mencoba membuat out line dari ciri-ciri utamanya dengan memakai suatu pertentangan antara dia dan karyanya dari anggota-anggota madzhab Frankfurt dengan memperhatikan pandangannya mengenai teori. Kemu­dian pada kritikannya terhadap Marxisme dan akhirnya pada pokok analisanya mengenai masyarakat kapitalis modern,

2. Sosok pemikiran Jurgen Habermas

Jurgen Habermas adalah tokoh terkemuka dewasa ini, sebuah aliran filsafat yang sejak 60 tahun sema­kin berpengaruh dalam dunia filsafat maupun ilmu-ilmu sosial, yaitu filsafat kritis. Filsafat kritis berdiri dalam tradisi besar pemikirannya yang mengambil inspi­rasinya dalam karya intelektual Karl Marx. Ciri khas filsafat kritis adalah ia selalu,berkaitan erat dengan kritik terhadap hubungan-hubungan sosial yang nyata_, Pemikiran kritis merefleksikan masyarakat serta dirinya sendiri dalam konteks dialektika struktur-struktur penindasan dan emansipasi. Pemikiran kritis merasa diri bertanggungjawab terhadap keadaan sosial yang nyata. Dengan demikian berpikir kritis berarti bahwa di suatu pihak perdebatan tetap berlangsung ditingkat filosofis-teoritis, jadi filsafat kritis tidak mau menjadi ideologi perjuangan. Tetapi di lain pihak filsafat kritis berdasarkan anggapan-anggapan yang mana masuk sampai ke dalam inti metodologinya bahwa justru sebagai kegiatan teoritis yang tetap tinggal dalam medium pikiran.[3] Jurgen Haberman sesudah menjadi profesor di Frankfurt sebagai pengganti Adorno, mengalami begitu banyak gangguan dan demontrasi dari pihak mahasiswa sehingga ia pada tahun 1971, hanya enam tahun kemudi­an berhenti sebagai profesor dan menjadi peneliti pa­da institute Max Plank di Stranberg (sejak tahun 1983 dalam alam akademis yang lain sama sekali, dimana zaman “Kiri Baru” sudah terlupa ia kembali sebagai profesor di Universitas Frankfurt).

3. Teori Epistemologi kaitannya Karl Marx

Filsafat ilmu pengetahuan social melibatkan dirinya dalam dua isu: pertama; hakekat dunia, apa hakekat dari hal yang ada (di dunia), ini dan adakah perbedaan dari keberadaannya. Kedua; filsafat ilmu tertuju pada hakekat suatu penjelasan, mengenai cara mengetahui pengetahuan sebagai pengetahuan Marx me­ngatakan semua ilmu pengetahuan akan menjadi berlebihan. kalau penampilan luar dan esensinya, persis sama. Tidak satupun penampilan luar dari meja saya yang memberitahukan kepada saya, bahwa ia terbuat dari jutaan, molekul yang bergabung satu sama lain. Menurut Marx terdapat dua pengertian yang jelas di mana suatu pro­ses sebab akibat berlangsung dalam masyarakat.Pertama, seperangkat hubungan-hubungan sosial yang pokok, struktur sosial, bisa di lihat sebagai pe­nyebab hubungan-hubungan sosial tertentu di permukaan misalnya seorang Marxis, bisa berdalih bahwa argumen‑argumen politik yang di laporkan dalam berita - berita setiap hari di sebabkan oleh hubun.gan-hubungan ekonomi yang penting, kendati argumen-argumen itu tidak me­nyangkut ekonomi. Kedua, suatu struktur pokok yang se­demikian rupa, sehingga ia memiliki hukum-hukum tertentu atau kecenderungan-kecenderungan perkembangan tertentu; misalnya mungkin ada mekanisme tertentu didalam hubungan-hubungan pokok masyarakat kapitalis yang mem­bawa akibat krisis-krisis ekonomi yang berkelanjutan atau menyebabkan meningkatnya campur tangan negara da­lam kegiatan ekonomi. [4]Pengetahuan menurut Marx yaitu pekerjaan dan akal budi dengan manusia alami. Dengan demikian bagi Marx pun tak ada artinya melawankan subyek dan objek. Manusia dan dunia, dua-duanya hanya mungkin dalam saling pengantaran. Manusia tidak mungkin tanpa alam dari padanya ia hidup dan yang dikerjakannya. Tetapi alam­pun sebagai mana manusia menghadapinya hanyalah alam, melaiui manusia. Ia adalah alam yang diberi bentuk oleh manusia. Baru pekerjaan manusia membuat alam seada sekarang, sebagaimana ia menjadi obyek manusia. “Dengan demikian alam pada dirinya sendiri adalah sesuatu yang abstrak, yang harus kita pikirkan, akan tetapi kita bertemu alam selalu hanya dalam cakrawala proses sejarah universal pembentukan umat, manusia”.Oleh karena itu Marx menyatakan “bahwa kesatuan termashur manusia dengan alam dalam industri sejak du­lu selalu sudah terdapat dan dalam setiap tahap atau sejarah terdapat secara berlainan, tergantung dari tingkat perkembangan industri yang kurang atau lebih be­sar, seperti juga pergulatan manusia dengan alam, sampai keperkembangan alat-alat produktifnya di dasar yang sesuai”. Pertanyaan tentang bagaimana dunia da­pat dimengerti (_,masalah epistemologis) di pecahkan, dengan manusia membuat dunia itu.

4. Analisa Habermas tentang Kapitalis Modern

Habermas tentang kapitalisme modern kurang me­naruh perhatian yang besar terhadap yang telah dike­mukakan oleh para madzhab Frankfurt yang lebih awal. Hal itu dilihat pertama-tama sebagai suatu tahap da­lam perkembangan yang bersifat evolusioner - suatu tingkat yang mungkin berlangsung salah dan membawa benca­na, tetapi bagi Habermas bagaimanapun hal itu lebih merupakan suatu sistem sosial daripada suatu yang jahat. Seperti para pemikir yang lebih dahulu, dia menekankan dominasi teknologi dan nalar instrumental dan kits juga bisa lihat suatu pengalihan pandang4n kebelangan yang lebih nostaigik-pads periode kapital­isme awal.[6]Habermas melihat kapitalisme modern seperti yang dikarakterkan oleh dominasi negara atas ekonomi dan bidang-bidang lain dari kehidupan sosial. Bagi Habermas intervensi negara dan akibat pertumbuhan dari nalar instrumental telah menjangkau suatu titik berbahaya yang disebutnya sebagai suatu “utopia negatif” adalah mungkin. Rasionalitas progesif dan putusan-pu­tusan publik lebih menjangkau titik dimana organisasi sosial dan perbuatan putusan mungkin bisa di delegasikan kepada para penghitung mengeluarkannya dari arena perdebatan publik secara bersama-sama.Analisa mengenai kapitalisme awal serupa dengan analisanya Marx dengan krisis ekonomi sebagai hal yang paling penting. Bagaimanapun juga kapitalisme bisa di­lihat sebagai suatu kombinasi dari tebak-berapa-banyak subsistem-subsistem: ekonomi, politik dan sosial buda­ya dan tempat krisis yang berpindah dari satu ke yang lainnya, ketika sistem berkembang krisis ekonomi dan konflik yang di hasilkan antara pekerjaan dan model di lihat semata-mata sebagai krisis sistem. Pertumbuhan integrasi dan kekuasaan dari negara merupakan suatu respons dan suatu usaha yang berhasil, walaupun Habermas tidak menyatakan bahwa krisis-krisis ekonomi telah, menghilang; memang untuk sementara akan sulit untuk bersikap keras terhadap pernyataan separti ini.

5. Jurgen Habermas untuk menuju teori praktis

Teori kritis menurut Habermas di sebut dengan “teori dengan maksud praktis” berarti tindakan yang membebaskan model teori kritis dengan maksud praktis ditemukan Habermas. Dalam masalah teori-teori Habermas mempunyai beberapa kepentingan; kepentingan peng­etahuan dan kepentingan praktis ide itu bukanlah tidak serupa dengan mengatakan bahwa seorang mahasiswa mengembangkan suatu ^“kepentingan” dengan maksud untuk mem­peroleh suatu tingkat dari tujuannya. Kepentingan yang dibicarakan Habermas ini, bagaimanapun juga dimiliki oleh kita semua dalam keanggotaan masyarakat manusia. Argumentasinya berakar di dalam karya Marx, dan kita temukan kritikan utamanya tentang teori Marx.Kepentingan selanjutnya yaitu kepentingan prak­tis, yang pada gilirannya memunculkan ilmu pengetahuan Hermeneutik yang dengan caranya menginterpretasikan tindakan satu sama lain. Baik secara individu, sosial masyarakat maupun secara organisatoris secara kritis menurut Habermas.[8] Kepentingan praktis, kata Habermas memunculkan suatu kepentingan ketiga, “kepentingan emansipatoris“. Dia membangkitkan pengetahuan teoritis, untuk itu Ha­bermas mengambil psikoanalisa sebagai model untuk mengkaitkan antara kemampuan berfikir dan bertindak dengan kesa­daran sendiri. Maka, teori bagi Habermas merupakan suatu produk dan memenuhi maksud dari tindakan manusia. Se­cara esensial itu adalah alat untuk kebebasan manusia yang besar.

6. Rumusan strategi teori epistemoiogi

Penelitian terhadap hubungan antara ilmu peng­etahuan dan kepentingan menjadi salah satu usaha pokok Habermas. Penegasan kunci Habermas adalah bahwa tidak masuk akal kita bicara umum tentang kepentingan di be­lakang ilmu-ilmu sebagaimana dilakukan oleh Horkheimer, Adorno dan Marcuse. Habermas menegaskan (sesuai dengan pendekatan teori kritis sejak semula) bahwa ilmu pengetahuan malah hanya mungkin sebagai perwujudan ke­butuhan manusia, yang terungkap dalam suatu kepentingan fundamental.Pekerjaan merupakan “bentuk sintesis manusia dan alam yang di satu pihak mengikatkan objektivitas alam pada pekerjaan objektif subjek-subjek (manusia­manusia, FMS), tetapi di lain pihak tidak meniadakan independensi eksistensinya” (EI. 46). Kenyataan ini menunjukkan bahwa pekerjaan merupakan kategori episte mologi, istilah filsafat ilmu pengetahuan,

7. Dogma marxisme dan kaitannya dengan struktur sosial

Pada kenyataannya Habermas menyarankan bahwa tingkat ekonomi dari formasi sosial hanya dominan da­lam masyarakat kapitalis, barangkali hanya dalam kapitalisme awal, dia mengatakan setiap tipe masyarakat diatur oleh suatu kompleks institusional tertentu mungkin hal itu adalah institusi ekonomi untuk kapi­talisme awal, negara untuk kapitalisme akhir dan sis­tem kekerabatan dalam masyarakat suku terasing. Namun demikian institusi-institusi itu sendiri bisa dilihat sebagai penjelmaan-penjelmaan dari nilai-nilai budaya dan norma-norma yang dia lihat sebagai hal yang ber­kembang kearah tingkat-tingkat universalitas yang se­makin tinggi. Menurut Habermas bahwa institusi sosial ada tidak hanya untuk membantu dan mempertahankan produksi ekonomi tetapi juga menekan kembali keinginan yang mau membuat kehidupan sosial menjadi tidak mung­kin. Habermas memperhatikan evolusi masyarakat manusia dari jumlah sudut pandangan yang lain, biasanya menghasilkan klasifikasi yang tiga kali lipat.[11]Masyarakat dilihat sebagai hasil dari tindakan manusia pada giiirannya distruktur oleh norma-norma dan nilai-nilai. Dan terhadap perkembangan- perkembangan dari nilai-nilai dan norma-norma inilah kita harus perhatikan kalau kita mau memahami perubahan so­sial. Dasar-dasar untuk kritik sosial terletak dalam tujuan yang terhadapnya perkembangan sosial itu beru­bah, suatu rasional universal yang di dalamnya setiap orang berpartisipasi secara sama. Suatu situasi dimana komunikasi tidak mengalami distorsi - suatu situasi per­cakapan yang ideal, yang ingin dibuatkan out line-nya oleh Habermas. Seperti dengan karya persons kita bera­khir dengan konsepsi kecil atau sederhana tentang tingkat-tingkat dari organisasi sosial, di luar yang di­berikan oleh pemberian prioritas kepada kebudayaan, tak ada pengaruh mengenai mekanisme sebab akibat dan lebih merupakan suatu pengklasifikasian umum daripada suatu sistem yang bersifat menjelaskan.

8. Pendekatan Historis menurut Habermas

Paradigma Teori Kritis masyarakat ^Ilklasik” di­tentukan oleh dua faham fundamental: gaya pemikiran his^­toris dan gaya pemikiran materialis. Dengan pola berpikir historis dimaksud bahwa realitas sosial yang ada sekarang hanya dapat di pahami betul kalau dilihat sebagai hasil sebuah sejarah. Ilmu-ilmu positif menyelubungi secara idiologis fakta yang paling fundamental bahwa sejarah itu di buat oleh manusia sendiri (dalam bahasa Marx: manusia sebagai Gattungswesen atau makhluk jenis membuat sejarahnya sendiri), bahwa sejarah itu merupakan sejarah penindasan, bahwa penindasan itu justru ditutup-tutupi sehingga realitas sekarang tampak sebagai objektifitas yang wajar. Teori kritis bertugas membuka selubung idiologis itu, jadi membuka penghisapan dan penindasan itu sebagai karya manusia dan dengan demikian membuka kemungkinan pembebasan.Maka Habermas bicara tentang “teori kritis sejarah dengan maksud praktis”. Dengan meminjam pola pendekatan psikoanalisa Sigmund Freud, ia mengharapkan agar ingatan kembali terhadap sejarah penderitaan dan penindasan (yang di tutup oleh “teori positif”) melepaskan kekuatan-kekuatan emansipatoris: menyadari diri sebagai kurban penindasan terselubung memberikan tekad untuk membebaskan diri dari sebuah situasi yang sekarang ti­dak lagi dipandang “objektif perlu^ll, melainkan sebagai hasil proses sejarah.

9. Kesimpulan

Dari uraian tersebut di atas maka dapat disimpulkan beberapa hal, yakni :1. Bahwa Jurgen Habermas adalah filosof dari Jerman yang menggunakan sifat kritis terhadap berbagai macam per­soalan termasuk teori tradisional. Tentu hal itu ti­dak sendirian, melainkan bersama temannya Adorno dan Horkheimer. Mereka semua itu berasal dari madzhab Frankfurt, namun dengan itu dia termasuk taruhannya, dan selalu dikritik orang-orang sekitarnya.2. Habermas mempunyai kesadaran mengkritisi segala tin­dakan yang merugikan sosial, baik itu secara individu kelompok, masyarakat, ataupun organisasi.3. Habermas menggunakan dua pendekatan dalam mengkritisi sesuatu; gaya pemikiran historis dan pemikiran materialis. Dengan demikian ia tidak selalu menggunakan ga­ya filsafat kritis. Karena dia melihat adanya perubahan dalam sosial. Namun perubahan tersebut tetap dalam kerangka sosial yang nyata.

DAFTAR PUSTAKA

Bertens, K. Filsafat Barat abad XX (Inggris-Jerman). PT. Graha Media, Jakarta, 1983.Franz Magnis-Suseno, Filsafat sebagai Ilmu Kritis, Kani­sius, Yogyakarta, 1992.IAN CRAIB, Teori-teori Sosial Modern, CV. Rajawali, Jogjakarta, 1966

---

[1] IAN CRAIB, Teori-teori Social Modern,Rajawali Pers, Jakarta, 1986, h1m. 308.

[2] Ibid, hlm. 309

[3] Franz Magnis-Suseno, Filsafat sebagai Ilmu Kritis, Kanisius, Yogyakarta, 1992, him.175.

[4] IAN CRAIB, Op. Cit. hlm. 33

[5] Dr. K. Kertens, Filsafat Barat Abad XX (Inggris-Jerman), PT. Graha Media, Jakarta, 1985, hlm.39

[6] IAN CRAIB, Op. Cit, hlm.317

[7] Ibid_j him. 320

[8] Ibid, him. 310

[9] Ibid, hlm. 313

[10] Franz Magnis-Suseno, Op. Cit, him. 183

[11] IAN CRAIG, Op. Cit, him. 316

[12] Ibid, hlm. 317

[13] Franz Magnis-Suseno, P. Cit, him. 182